주 비 세 상

322.君子三樂(군자삼락)

이 말은 '군자에게는 세 가지 즐거움이 있다'는 뜻이다. 부귀영화나 권력 등 외물(外物)에 휘둘리지 않고 내면의 도덕적 완성과 인간관계에서 얻는 순수한 즐거움을 의미한다. 이 말은 《맹자(孟子)》 〈진심상(盡心上)〉 편 제20장에 등장한다. 孟子曰: "君子有三樂, 而王天下不與存焉." (맹자왈: "군자유삼락, 이왕천하불여존언.") 맹자께서 말씀하셨다. "군자에게는 세 가지 즐거움이 있으니, 천하에 왕 노릇 하는 것은 여기에 들어가지 않는다." 맹자는 권력을 얻어 세상의 왕이 되는 외적인 성취보다, 군자로서 누리는 세 가지 내면의 즐거움이 훨씬 가치 있다고 강조했다. 1. 첫 번째 즐거움 " 父母俱存 兄弟無故 一樂也 (부모구존 형제무고 일락야) 부모님이 모두 살아 계시고 형제들에게 아무 탈이 없는 것이 첫..

321.君子不器(군자불기)

이 말은 '군자는 한 가지 쓰임새로 고정된 도구(그릇)가 되어서는 안 된다'는 뜻으로, 공자(孔子)의 가르침을 담은 유교의 대표적인 덕목이다. 이 말은 《논어(論語)》 〈위정(爲政)〉 편 제12장에 처음 등장한다. 子曰: "君子不器." (자왈: "군자불기.") 공자께서 말씀하셨다. "군자는 그릇이 아니다." 그릇은 형태와 용도가 정해져 있다. 술잔은 술을 담는 데 쓰이고, 밥그릇은 밥을 담는 데만 쓰이듯, 특정한 목적 하나에만 얽매여 제한된 기능만을 수행한다. 공자는 군자가 특정한 기술이나 한 가지 전문 지식에만 국한된 '전문 도구'에 머물러서는 안 된다고 강조했다. 군자는 전인적 인격체로 단순한 기능인(기능직 전문가)에 그치지 않고, 넓은 안목과 도덕적 품성을 갖추어 어떤 상황에서든 유연하게 대처할 수..

320.非命橫死(비명횡사)

이 말은 '제 수명대로 살지 못하고(非命) 뜻밖에 일어난 사고나 재앙으로 갑자기 죽는다(橫死)'는 뜻으로, 두 개의 한어 어휘가 결합하여 만들어진 성어이다. 유래를 살펴보면, 비명(非命)은《맹자(孟子)》 〈진심상(盡心上)〉 편에서 그 어원을 찾을 수 있다. 盡其道而死者, 正命也. (진기도이사자, 정명야.) 절제하여 그 길(道)을 다하고 죽는 것이 올바른 목숨(正命)이요, 桎梏死者, 非正命也. (질곡사자, 비정명야.) 죄를 지어 족쇄를 차고 죽는 것은 올바른 목숨(非正命)이 아니다. 여기서 길(道)은 단순한 도로가 아니라, 인간으로서 마땅히 지켜야 할 도리나 분수, 도덕적 삶의 법칙을 의미한다. 따라서 "길을 다하고 죽는다(盡其道而死)"는 것은 자신에게 주어진 도덕적 의무와 순리를 다하고 살다가 자연스..

이 말은 '대상이나 사물의 등급, 형편, 상황에 따라 각기 다른 척도(기준)를 적용한다'는 뜻이다. 불교 철학이나 고전 문헌, 법률 및 행정 전통에서 상황에 맞는 차등적 적용과 절제를 설명할 때 주로 사용되는 한자어 문구이다. 이 말은 일화성 고사라기보다는, 원칙을 현실에 맞추어 유연하게 적용하는 유교·불교의 철학적 사고방식에서 유래했다. 1. 불교의 수기설법(隨機說法) 및 방편(方便) 불교에서는 부처가 중생을 교화할 때 각 중생의 근기(지혜나 깨달음의 정도)와 상황에 따라 서로 다른 가르침을 주는 것을 수기설법이라 한다. 상황과 사람의 수준(等)을 따라(隨) 다소 다른(異) 기준이나 법식(尺)을 적용한다는 논리와 일치한다. 2. 전통 법제 및 공공 행정에서의 형평성 조선시대나 동아시아의 전통 관료제에서..

이 말은 '많으면 많을수록 더욱 좋다'는 뜻이다. 일이나 물건 등이 많을수록 유리하거나 이롭다는 상황을 이르는 말이다. 이 고사성어는 중국 사마천의《사기(史記)》 〈회음후열전(淮陰侯列傳)〉에서 유래했다. 한나라를 건국한 한고조(漢高祖) 유방(劉邦)은 천하를 통일한 일등공신이자 뛰어난 명장인 한신(韓信)을 늘 경계하고 두려워했다. 어느 날, 유방은 한신과 한가롭게 담소를 나누며 여러 장수들의 능력을 평가하다가 한신에게 물었다. "그대가 보기에 나 같은 사람은 얼마나 많은 군사를 거느릴 수 있겠소?" 그러자 한신이 솔직하게 대답했다. "폐하께서는 한 십만(十萬) 정도의 군사를 거느리기에 적당하십니다." 유방은 약간 자존심이 상하여 다시 물었다. " 그렇다면 그대는 얼마나 거느릴 수 있소?" 한신은 망설임 없..

이 말은 현대에는 '착하고 어진 남녀' 또는 '잘 어울리는 젊은 남녀'라는 뜻으로 자주 쓰이지만, 본래는 불교 성전(경전)에서 유래한 용어이다. 이 말은 인도 산스크리트어 불교 경전 용어인 '쿨라푸트라(Kula-putra, 착한 집안의 아들)'와 '쿨라두히트르(Kula-duhitṛ, 착한 집안의 딸)'를 한문으로 번역하는 과정에서 생겨났다. 《금강경》, 《법화경》, 《아미타경》 등 수많은 대승불교 경전에서 부처님이 청중이나 제자들을 부를 때 '선남자 선여인(善男子 善女人)'이라는 표현이 자주 등장한다. 여기서 '선(善)'은 단순히 성격이 착하다는 뜻을 넘어 '불법(佛法)을 믿고 따르며, 인과응보의 이치를 믿고 착한 업(善業)을 짓는 사람'을 뜻한다. 즉, '불법에 귀의하여 바른 믿음을 가진 신실한 남녀 ..

이 말은 '연못 속 물고기가 입은 재앙'이라는 뜻이다. 자신과 아무런 관련이 없는 일이나 남의 싸움·과실 때문에 엉뚱하게 억울한 피해를 보게 되는 상황을 이르는 말이다. 동일한 유래에서 나온 성어로 지어지앙(池魚之殃), 앙급지어(殃及池魚)가 있다. 중국 고대 문헌인《여씨춘추(呂氏春秋)》 〈필기편(必己篇)〉과 《회남자(淮南子)》 〈설산훈편(淮南子 說山訓篇)〉 등에 전해진다. 춘추 시대 송(宋)나라에 '환(桓)'이라는 높은 벼슬(사마, 司馬)을 지낸 신하가 있었는데, 그는 아주 귀하고 진귀한 보석(구슬)을 하나 가지고 있었다. 어느 날 환이 큰 죄를 지어 중벌을 받게 되자, 보석을 챙겨 도망을 쳤다. 환의 보석을 탐내던 왕은 사람을 보내 도망친 환을 찾아낸 뒤 구슬을 어디에 숨겼는지 물었다. 그러자 ..

이 말은 '나무에 올라가 물고기를 구한다'는 뜻이다. 도저히 불가능한 일을 하려고 고집하거나, 잘못된 방법이나 방향으로 목적을 이루려 할 때 사용하는 말이다. 이 고사성어는《맹자(孟子)》〈양혜왕편(梁惠王篇)〉에서 유래했다. 전국 시대, 제(齊)나라의 선왕(宣王)은 강력한 군사력을 바탕으로 다른 제후국들을 무력으로 복속시켜 천하를 통일하는 패업(霸業)을 꿈꾸고 있었다. 맹자는 제선왕을 만나 武力으로 천하를 다스리려는 그의 욕망을 지적하며 다음과 같이 조언했다. "왕께서 전쟁을 일으켜 신하와 백성을 위험에 빠뜨리고, 다른 제후들과 원수를 맺으면서까지 이루고자 하는 커다란 소원이 무엇입니까?" 제선왕이 대답을 망설이자 맹자가 이어 말했다. "왕의 소원은 영토를 넓혀 천하를 호령하려는 것 아닙니까? 하지만 무력..

이 말은 '복이 지나치면 도리어 재앙이 생긴다'는 뜻으로, 지나친 다행이나 영광을 경계하고 자만하지 말아야 함을 이르는 성어이다. 이 성어는 명나라 말기의 문인 홍자성(洪自誠)이 지은 처세서 채근담(菜根譚) 전편(前篇)에 나오는 구절이다. "福不可徼 養喜神 以招福之本 災不可逃 祛殺氣 以逃災之基" (복불가요 양희신 이초복지본 재불가도 거살기 이도재지기) 복은 억지로 구할 수 없는 것이니 기쁜 마음을 길러 복을 부르는 근본으로 삼고, 재앙은 억지로 피할 수 없는 것이니 살기(독한 마음)를 없애 재앙을 피하는 바탕으로 삼아야 한다. 이어서 인간의 처세를 경계하며 핵심 문장이 등장합니다. "福過災生 禍極福至" (복과재생 화극복지) "복이 지나치면 재앙이 생기고, 재앙이 극에 달하면 복이 온다." 홍자성은 호사다..

이 말은 '흙을 쌓아 산을 만든다'는 뜻으로, 아무리 작은 일이나 노력이라도 꾸준히 쌓이고 모이면 결국 큰 성과나 목표를 이룰 수 있음을 이르는 말이다. 이 성어는 중국 순추전국시대의 대표적인 유학자이자 사상가인 순자(荀子)의 저서 《순자(荀子)》 첫 번째 편인 〈권학(勸學)〉편에서 유래했다. 〈권학〉은 말 그대로 '학문을 권하다'라는 뜻으로, 배움과 노력의 지속성을 강조하는 내용으로 가득 차 있다. "積土成山 風雨興焉 積水成淵 蛟龍生焉" (적토성산 풍우흥언 적수성연 교룡생언) "흙을 쌓아 산을 이루면 바람과 비가 일어나고, 물을 모아 깊은 못을 이루면 교룡이 생겨난다." 순자는 이 구절에 이어 다음과 같이 결론을 맺었다. "積善成德 而神明自得 聖心備焉" (적선성덕 이신명자득 성심비언) "선행을 쌓아 덕..